变世界：明勇法师的善行之旅与成就

行善最快乐，从我做起

明勇法师

(2010年7月22日，文殊阁）我们夏令营的主题是 "行善的快乐"。我们每个人在日常生活中或多或少都会做一些善事，做一些帮助别人的事情，或者知道自己应该做一些善事。但是，我们能体会到行善的快乐吗？他们认识到行善的快乐了吗？他们是否认为行善只是付出？他们认为行善会失去什么吗？今天下午，我们将讨论行善的快乐。共有六个分主题：

I. 什么是善

相信大家都有过行善的经历，对 "善 "也有一定的理解。但是，每个人的经历不同，视野不同，对 "善 "的理解不同，谈 "善 "的方式也不同。阅历越丰富、视野越开阔、看问题越宽广的人，行善的成功率就越高；如果看问题没有那么远，就可能只关注当前的小利益，而无法顾及行善的长远利益。社会提倡行善，各大宗教也宣传行善。出发点不同，角度不同，解读不同，行善的方式不同，要达到的目的恐怕也不同。既然是 "善"，应该说都是对人有益的。这个 "利"，说得更全面一些，不仅是利人，还应该包括自己和他人，共同受益，这样这个 "善 "才更完整，也更容易做得长久。从这个角度看，这种利益可以分为三种：暂时的利益、长期的利益和根本的利益。佛教将这三种利益分别称为 "现世利益"、"后世利益 "和 "究竟利益"。暂时的利益，即 "当下的利益"，也就是眼前的利益，可以解决当下的问题。长远利益谁能行善？

可以说，任何愿意行善的人都可以行善。但是，每个人行善的能力不同，行善的程度也不同。有的人虽然有行善的愿望，但未必能长期行善，只能暂时行善。如果想长期行善，终生行善，没有一颗善良平和的心，没有相应的智慧指导，恐怕很难实现。有一定修为的人行善，可以终生行善，帮助他人。菩萨行善，一生行善，善度众生。菩萨是无私的，是有大智慧的，有了大智慧就能修成圆满的善行，帮助众生，利益众生。其实，每个人或多或少都有行善的愿望，只是行善的能力不同，所能达到的善的程度也不同。

行善的障碍

每个人在行善时都会遇到障碍，概括起来不外乎心中的烦恼。凡是有烦恼的人，都不屑于去认识他人的需要，也没有能力去帮助他人。因此，有了烦恼，就很难实现善行。

所谓烦恼，就是杂念。我们每个人，都会有各种各样的烦心事，这些烦心事有大有小，有快乐的，也有痛苦的，每个人都习以为常，不会把它们当成一种痛苦。人们普遍习惯了有烦心事的状态。但是，如果杂念发展到非常强烈的程度，发展到难以制服的程度，那就是苦。你无法关心自己的痛苦，更无法帮助他人。然而，这种相对强烈的杂念是由细小的杂念发展而来的，而细小的杂念如果不小心降伏，久而久之就会发展到难以降伏的程度，就会因此而受苦。对于菩萨来说，小杂念就是苦。菩萨的心非常细，能够觉察到细小的杂念，细小的杂念也是苦。对于每一个想行善的人来说，杂念或烦恼都是障碍。烦恼的大小、杂念的厚薄，会影响一个人行善的程度。如果按照杂念的粗细来分类，我们可以分为粗杂念和细杂念。粗重的杂念，比如恶念，如果有害人的恶念，那么善念就不会生起；细微的烦恼、细微的杂念，比如潜意识里的自私和自我意识，如果是这样，即使有善念，也不圆满行善的障碍是分心。分心的根源是什么？我们为什么会分心？我们之所以会分心，是因为我们的心中有污垢的种子。过去，我们遇到了形形色色的人、形形色色的事、形形色色的环境、形形色色的外境，在这些外境中，我们或喜或忧地动了心念，就这样，通过动心，我们产生了污垢的种子。当这颗种子以后遇到相应的境界时，它就会再次作用并显现出来，也就是说，这颗种子是活跃的，也就是杂念。有时人在安静的时候，也会有各种杂念，这也是过去积累的污垢种子的现行。污秽种子的存在会干扰我们当下正在做的事情。

我们可以举一个例子来进一步说明污秽种子的产生和实现。假设我们喜欢自己的酒杯，它非常精致漂亮。然后它不小心被打碎了，让你烦恼不已。这件事过去了。许多年后，这件事被彻底遗忘，就像从未发生过一样。有一天，你和家人去商店买杯子，你的家人可能对杯子有自己的偏好，他选择了这个杯子，而你可能选择了另一个杯子。这就与家人产生了意见分歧，如果他们都比较坚持，就会产生小冲突。你认为自己的意见很重要，是 "你 "的意见。如果这时有人问你："你为什么会有这样的选择？" 如果你是一个修行者，在这个问题下，也许你真的会反观自己，也许你会突然想起：你之所以做出这样的选择，其实是你喜欢过去的那个杯子，这个杯子和过去的杯子有相似之处，是过去杯子的印记影响了你，如果没有过去的这件事，也许今天你不会做出这样的选择。如果你这样认识它，你就不会执着于它。也就是说，这个选择并不是你当初就有的，但也是因为后来的一次偶然经历，你才做出了这样的选择。这样的选择，说得更彻底一点，就是没有什么让我们通过这个例子认识到，我们当下的每一个想法，我们日常生活中的每一个想法，都有一个过去的根源，所有的想法都不是我们自己的，所有的想法都是后天习得的。既然都是后天形成的，那么就都可以转化。如果我们能在每一个念头产生时看到它的根源，你就不会再有任何执着，也不会再有烦恼。能看清每个念头的根源就是智慧。有了智慧，就能心平气和，就能更好、更圆满地行善。

四、行善最快乐

我不知道你是否能切身感受到，做好事能带来快乐。我想我们每个人都有过行善的经历。如果你对一个人做了好事，当你再次见到那个人时，你也会感到高兴。也许你会觉得他会报答你，你的心情会很稳定；相反，如果你做了坏事，当你再次见到这个人时，你会担心报复，你会感到不安和恐慌，就像我们常说的 "贼心不死"。佛教主张广结善缘，广结善缘可以获得快乐和自由。让别人快乐，自己也能快乐。行善使人快乐，也能赢得他人的信任和支持。想要成就一番事业，善缘必不可少。例如，在生意场上，有些人因为有足够的善缘而轻而易举；有些人因为没有足够的善缘而总是亏损。如果你没有足够的善缘，每个人都会躲着你，每个人都不愿意支持你，你也不可能有什么成就。有的人乐于布施，只要别人有需要，他就能尽力帮助别人。这种乐于施舍的人，很容易得到别人的帮助。从别人的角度来看，既然你乐于施舍，那么，每当我需要钱的时候，你就能够帮助我，我当然也愿意支持你发财。因为你有钱，所以我 平时，我们自己学佛，觉得学佛好，也劝别人学佛。那么，你能不能劝别人呢？这也要看你跟这个人的善缘够不够。如果两个人关系很好，就很容易劝说。如果你和他没有足够的善缘，他又抗拒你，恐怕你说得再对，道理讲得再好，他也不会听你的。劝人学佛如此，劝人做其他事情也是如此。善缘是成就一切的基础，无论是大事还是小事，都要靠善缘。在我们每个人的经历中，可以说也都有所成就，这也都离不开大家曾经积累的善缘。

普通人行善，可以成就事业；修行人行善，可以成就大道。对于修行人来说，行善也是修行。佛教是善法。通过修行佛法，广结善缘，与广大众生结善缘，在此基础上，自己的心就能与众生打成一片。积福积德，大道易成。

V. 从现在做起，从小事做起

俗话说："勿以善小而不为，勿以恶小而为之"。不要认为这善事小，就不去理会，不去做。善事虽小，却能显示出你的心灵，显示出你的喜悦心灵，表达出你的喜悦心灵，也能感染他人，让他人喜悦。我们行善，应该从小事做起，在日常生活中，时时刻刻，只要有这样的机会，就应该去实施。在日常生活中，我们可能会遇到各种各样的人和事，遇到各种各样的外在环境，在这样的环境中，我们有时可能会有善念，有时可能会不注意，偶尔会有恶念。心存善念，自己的内心就会温暖喜悦；心存恶念，无论经历与否，都会有不快乐的心境。我们在平时要注意时常培养善念，忏悔恶念。善念起时，当下落实。当恶念产生时，要从根源上忏悔。正如我之前所说，任何念头都有它的根源，也就是过去形成的污垢种子，通过忏悔，这个污垢种子就会转变，这个恶念就不会再出现。

六、行菩萨道，自利利他

这个问题是关于佛教修行的。佛教所倡导的，所宣扬的，是自利利他的修行。佛教所讲的自利利他是同时完成的，自他不是对立的，自他是一体的。我们平时讨论问题的时候，往往是对立地看问题，好像对别人有利，对自己没有好处。但在佛教里不是这样的，自他是一个整体，佛教里所有的修行方法、所有的法门、所有的具体实施方法，都是从自他这个整体出发的，都是从宇宙万物这个整体出发的。我们普通人习惯于把事物对立起来看，佛教是整体性的，是整体同时受益。我们的师父净慧长老提倡 "生活禅"，教我们在生活中修行，在修行中生活。修行与生活是一体的，不可分割。所谓 "修行"，简单地说，就是调和身心。在日常生活中，我们调和身心；在行善中，我们调和身心。在行善的过程中，如果我们遇到了烦恼，一定要能够降伏烦恼，这样才能行善。善行是逐步完善的，修养也是逐步完善的。

"诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。这是我们经常提到的四个字。所谓 "诸恶莫作"，就是凡是对众生不利的事情都可以归为 "诸恶"，坚决不做。换句话说，就是不恼怒、不扰乱众生，这样才能安定身心。"利乐有情 "就是要做对众生有益的事，这样才能增长智慧。"自净其意 "是指做一切善事不执着、不执着，行善不求回报。如果念念不忘自己做过的善事，等待别人的回报，那就不清净了。所以，不要做一切恶事，做一切善事，还要净化自己的心灵，做到心灵纯净。最后一句话，"这些都是诸佛的教诲"，这些都是诸佛的教诲。我们平时，要在生活中落实这四句话。

金刚经》也说："以无我相，无人相，无众生相，无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。" 我们来看第一句，"以无我无人无众生无寿者"，这句话就是，不要执着有一个 "我 "在。当我们行善时，要放下行善的自我。做了好事，如果总是念念不忘，放不下，总觉得是 "我 "做的，多么伟大，这就是执着于 "我"；"无我"，就是不执着于 "我"；"无我"，就是不执着于 "我"。"不执人"，即不执着于人在，也就是不执着于行善的对象，做了善事之后，如果总觉得自己是在为某某做好事，他要回报我，要感谢我，要记住我为他做了这件事，这又是执着于 "人 "在；"无众生 "即不执着于有众生的存在。从佛教的角度看，行善的对象不仅是人，还有其他众生。为了利益众生，我们不仅要对人行善，也要对其他众生行善。"无寿者 "是指我们不应该执着于生命的阶段，应该在生生世世中行善，利益一切众生。我们常说的 "不执着"，是指在行善时，不给自己留下任何痕迹。第二句是 "修一切善法"。一切善法是指一切能够利益众生的法，使众生能够得到究竟的利益，而不是为了眼前的利益而损害长远的利益。而是要让他们在未来的任何时候，甚至尽可能远的未来，在任何时间点上都能得到这种利益，这是从时间上来说的；从广度上来说，就是不能为了这个人的利益而损害其他众生的利益，而是要圆满地照顾到所有众生的利益。这样的善法才是真正圆满的善法，才是无漏的善法。

"即得阿耨多罗三藐三菩提"，即是如是，无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提，无人、无众生、无寿者，即得阿耨多罗三藐三菩提，无人、无众生、无寿者，修一切善法。"菩提璎珞三藐三菩提 "是梵语，翻译过来就是 "无上正等正觉"，也就是佛果。若能离一切相，修一切善法，即可证得佛果。佛果就是涅槃极乐，也就是究竟极乐。

标签：